新加坡的同志運動樣貌
新加坡的同志運動樣貌
撰文／婦女新知實習生 許書宇
6月26日下午，新加坡的研究員魏愫萱 Tiffany Gwee來新知分享，與我們談談她的研究興趣與主題，主要內容聚焦在新加坡的同志運動經驗（包括雙性戀組織）、有關英國雙性戀者的研究。當天分享的參與者中有婦女新知基金會之董事林實芳，也是長期參加台灣同志運動、婚姻平權的組織運動者，兩位有相當精彩和豐富的討論內容，紀錄如下：
圖：新加坡的研究員魏愫萱 Tiffany Gwee演講
377A法條
新加坡曾為英國殖民地，其《刑法》源自同樣被英國統治的印度。原本的第377條將任何與其他人或動物進行的「非自然」性交媾行為視為違法；另一條文為第377A條，其將男性之間的「嚴重猥褻」（gross indecency）視為有罪。2007年，新加坡國會廢除原有的第377條，第377A條則予以保留。這個情況在許多曾被英國殖民的國家都有出現，有些國家將「非自然」解釋為男男間性行為，有些國家則解釋成(不論何種性別的)「肛交」。而在新加坡，男男間性行為要面臨最高兩年的期刑，雖然真正受到懲罰的案例並不多，但法律與社會風氣使得同志長期處在被貶抑的狀態。
社會氛圍的轉變
不過其實新加坡不是從一開始就這麼保守，1970年代時，社會將跨性別視為一種較為藝術的展現方式(Drag Queen)，也有不少人從事性工作，社會風氣趨向開放，甚至當時較為中性的樣貌(Butch)是女性裝扮的潮流。但在1970年代以後，許多回教徒與基督徒開始強烈反對同性戀，他們以白色為代表，對比同志運動的代表色粉紅色。
粉紅點活動
新加坡的同志運動以「粉紅點」(Pink Dot SG)最具代表力，他們從2009起舉辦一年一度的活動，倡導「有愛無類」；不過礙於新加坡嚴苛的法律，他們只能在小小的芳林公園(Hong Lim Park)內，以野餐、擺攤等比較軟性的方式進行；而這個活動在短短幾年內，參與人數增加了十倍，所獲得的企業贊助也逐年劇增，2016年的粉紅點就有高達18個企業資助，絕大多數是跨國公司，包括Facebook、Google、蘋果公司等，而新加坡政府隨即警告「外國機構」不要干預該國內政。
宗教團體抵禦
新加坡粉紅點的成功引發世界其他地區，如香港、台灣、日本等，仿效這個概念主辦類似的活動。可是近年來，粉紅點遭到基督教、回教等宗教團體的反擊。2014年的粉紅點當晚巧遇回教齋戒月的開始，回教徒發起「穿白衣運動」抵制該活動，堅信浸信教會的鄺健雄牧師也響應號召，呼籲基督徒在粉紅點當天身著白色，維護「傳統家庭」。在接下來兩年的粉紅點，鄺健雄繼續號召基督徒穿白衣出席禮拜。
政府態度的轉變
在2017年，政府開始規定粉紅點的活動只限新加坡人民參與，大批警力包圍公園，嚴格審查證件，雖然政府說是顧及安全，但在許多國家相繼通過同婚的背景下，或許這是政府的一種恐懼與嚴厲表態。而除了這次的活動因此人數銳減，其實在平常生活中，嚴苛的法律一直都讓人難以表達自己的訴求，無論是同運、工運、環運，或任何類型的社會運動，在動不動就會面臨重刑的壓力之下，許多人寧可先顧及自己的安全，《刑法》第八章更是將「非法集會」列為犯罪行為，彷彿台灣的白色恐怖一樣，新加坡政府瞄準所有不符合國家立場的人；在一個光是舉牌子靜態抗爭都會被判刑的社會裡，新加坡人民面臨政府的威權，只能選擇噤聲。
與台灣的異同
不過有趣的是，新加坡政府是允許LGBTQ群體公開從軍服役的，只是出櫃的男同志通常會被指派較為柔性的軍事工作。而與台灣相同的，在各種同志運動中，男同志仍是占大多數，不過對比台灣男同志圈對於陰柔男同志(Sissy)的排拒，新加坡倒不太有這種情況。至於台灣近日炒得沸沸揚揚的性教育，新加坡則因為保守的環境，本來就鮮少談及這一塊，遑論是同志教育，而與同志相關的電影，也都只能透過影展申請在小型電影院播放，並且都被列為18禁。
圖：新加坡的研究員魏愫萱 Tiffany Gwee與新知董事林實芳一同討論兩國的同運情形
英國雙性戀研究
而此次的講者除了是新加坡同志運動者之外，也在英國從事雙性戀研究，他指出雙性戀一直是不被看見(Invisible)的，在異性戀社會與同志群體中間，他們彷彿不屬於哪一方，在和同性交往時會因為外表看似異性戀而被質疑，在與異性戀交往時又會被同志群體拒之門外，於這個對立分明的二元化社會中，雖然可以同時擁有兩邊的好處，卻也必須承受兩方的代價，就連在較為思想開放的英國也一樣。
結語
在許多國家接連通過同婚之餘，台灣雖已透過釋憲宣告違憲，卻還是面臨性教育、立專法與社會輿論的阻礙，而新加坡面臨的是更多困境，在377A都還沒廢除，政府又強硬反對的情況下，新加坡同志的路十分坎坷，而長期被排除、邊緣化的雙性戀亦然。雖然同婚議題逐漸浮向檯面，但無論是各種性傾向，抑或是各個國家，皆面臨著複雜難解的挑戰。